Вальгалла или Крах? Взгляд на загробную жизнь норвежцев

Автор Нико(перевод Элеонора Ример)

Один из аспектов верований, связанных со смертью в древнескандинавской религии, который редко, если вообще когда-либо, обсуждается, - это идея о том, что горы являются домом для умерших .Как же горы, которыми усеян ландшафт таких стран, как Норвегия, Швеция и Исландия, влияют на представления о смерти?

О том, как мертвецы заходят в горы или на склоны холмов, пожалуй, лучше всего сказано в «Саге об Эйрбиггье». Þórólfr Mostrarskegg, преданный поклонник Тора, считает Хельгафелл (что означает Святая гора), расположенную неподалеку от его дома, самой священной. Его сын, Торстейн, погибает во время рыбалки.

Утопленники обычно отправляются в Ран, но это один из случаев, когда Ран не забирает утонувших. Разумеется, это не единственный случай, когда мертвые входят в горный зал. Landnamabok поддерживает приведенный выше отрывок из «Саги об Эйрбиггье», утверждая, что Þórólfr и его сородичи должны «умереть в горах» (Ellwood, 1898). В «Landnamabok» упоминаются еще две горы, в которые попадают мертвые: Þorsbjorg и Melifell.

В главе 14 «Саги о Ньяле» рассказывается о рыбаках, которые считают, что были свидетелями того, как волшебник по имени Сванр вошел в гору Кальдбак и был хорошо встречен тамошними мертвецами:

«А рыбаки из Кальдбака говорили, что они видели, как Сван вошел внутрь горы Кальдбаксхорн и был там хорошо встречен, а другие оспаривали это, утверждая, что этого не было. Но достоверно было известно, что нигде его не нашли, ни живого, ни мертвого.»

В главе 6 Bárðar saga Snæfellsáss рассказывается о Барде, который исчезает в снежных шапках Snæfellsáss:

«После этого Бард исчез со всеми своими пожитками, и люди считают, что он, должно быть, скрылся в ледниках и поселился там в большой пещере, потому что в его роду чаще жили в больших пещерах, чем в домах, и воспитывался он у Доври в Горах Доври. Также силой и ростом он больше походил на троллей, чем на смертных людей, и потому его имя было удлинено, и его прозвали Бард Ас Снежной Горы, ибо жители окрестностей мыса верили в него как в бога и клялись его именем. Также многим он был самым главным духом-хранителем.»

Хотя Бардр не умер, когда исчез в горах, это, по-видимому, свидетельствует о существовании своеобразного культа, связанного с мертвыми и возвышенностями(Davidson, 1968).

Все случаи размещения умерших в горах, по-видимому, происходят из исландских саг. Вероятно, это верование было местным или семейным культом, который был завезен в Исландию (Davidson, 1968). Считается, что саамы и в наши дни придерживаются аналогичных представлений о том, что в горах обитают мертвые, и в эти священные горы отправляются их «шаманы», чтобы пообщаться с умершими (Davidson, 1968).

Аналогичным образом, в шведском фольклоре некоторые горы считались Вальгаллой, и в них обитали мертвые (Simek, 2007).

Маккиннелл (2005) упоминает, что Скади, возможно, изначально была фигурой подземного мира. Это, на мой взгляд, может намекать на то, что горный дом Скади - возможное царство мертвых, и расширяет ее роль за пределы божества, связанного с зимой и лыжами.

И Симек (2007), и Дэвидсон (1968) утверждают, что мертвые, живущие в горах, тесно связаны с мертвыми, живущими в курганах.

Из литературных свидетельств ясно, что вера в то, что мертвые обитают в горах, является локализованной в Исландии и относится к персонажам, живущим вблизи определенных гор. Учитывая то, что Симек (2007) говорит о том, что некоторые горы в Швеции называются Вальгаллой, возможно, что вера в то, что мертвые живут в горах, существовала в Скандинавии у некоторых семей, прежде чем попасть в Исландию.

В отличие от верований,окружающих Вальгаллу и Зал Ран,вера в мертвых, живущих в горах, не нуждается в эволюции или адаптации к современному язычеству. Более того, это верование может быть принято современными язычниками, живущими вблизи гор или в самих горах и стремящимися локализовать свои собственные практики и традиции.

Чертог Тора
Тор - популярный и широко известный бог, как в язычестве, так и за его пределами. Я заметил одну вещь, которая редко, если вообще когда-либо, упоминается о Торе, - это его роль в загробной жизни.

В «Поэтической Эдде» есть только одна строфа, в которой говорится о том, что Тор принимает умерших. Эта строфа находится в Hárbarðsljoð:

Харбард сказал:
«В Валланде я был,|и войны поднимал,
Князей я разгневал, | а мира не принес;
Благородным, павшим в бою, достался Отин,
А Тор - расу рабынь».

Эта строфа связана с представленной идеей о том, что Один забирает только благородных мертвецов, но в ней также представлена идея о том, что Тор забирает всех, кто не относится к знати. Как отмечает Беллоуз (1936) в своих примечаниях, нигде больше не упоминается, что у Тора «есть приют для мертвых крестьян». Однако в «Grímnismál» мы получаем описание зала Тора, Бильскирнира:

«Пятьсот комнат | и сорок есть
как я понимаю, в Бильскирнире построено;
Из всех домов, чьи крыши я видел,
Мой сын величайшим считался.»

В строфе, предшествующей этой, описывается Вальгалла, и между ними есть сходство в том, что в обеих строфах описывается 540 комнат или дверей. Возможно, это просто попытка соблюсти последовательность ради поэтического метра и образности, поскольку на этом сходство заканчивается. Беллоуз (1936) отмечает, что это «почти наверняка» вызвано путаницей с первыми двумя строками предыдущей строфы.

Один из возможных переводов слова Bilskirnir - «вечный» (Lindow, 2002). Это, на мой взгляд, указывает на возможное местонахождение загробного мира, несмотря на отсутствие литературных свидетельств о том, что Тор принимал в свой зал обычных мертвецов.

Если обратиться к археологическим данным, то в англосаксонской Англии свастика использовалась в качестве знака молота и была обнаружена на кремационных урнах (Davidson, 1965). Это еще больше связывает Тора с мертвыми и загробным миром, хотя надо сказать, что в современном язычестве использование свастики недопустимо.

Трудно сказать, существовало ли определенное поверье о том, что обычные мертвецы попадают в зал Тора. Не исключено, что у древних норвежцев некоторые культы, посвященные Тору, верили в это, и археологические данные, безусловно, указывают на связь между Тором и мертвыми. Единственное упоминание в литературе вряд ли является доказательством такой веры, хотя Фолькванг имеет только одно прямое упоминание и принимается многими язычниками как место загробной жизни.

Однако такая вера легко может быть включена в современное язычество, не требуя особой адаптации к современному миру. Возможно, Тор даже может быть связан с горными залами в загробном мире, куда отправился один из его последователей в «Саге об Эйрбиггье».

Зал Ран
Ран очень редко упоминается в Эдде, а в сагах и того меньше. Ее зал непосредственно упоминается только один раз в саге о Фритьофе «Hins frœkna». Фритьофе и его люди попадают в сильную бурю, и он скорбит о том, что скоро они окажутся на «ложе Ран».

Фритьоф, предполагая, что они утонут, решает, что обойдется подарками для своего водного хозяина. Каждому мужчине дается золото, которым он приветствует Ран. Идея дарения золота хтоническому существу не является уникальной для норвежских традиций: в эллинских погребальных обрядах под язык умершего клали монету или две монеты на глаза, чтобы заплатить Харону за проход в подземный мир.

В главе 54 «Саги об Эйрбиггье» Тород Скат-Котчер и его люди погибли в море, но трупы не были найдены. Когда пришло известие об их гибели, был устроен пир. На этот пир вошли Тород и его люди, «все они были мокрые» (перевод Морриса и Магнуссона, 1892 г.). Их хорошо встретили, так как это считалось добрым предзнаменованием, «ибо народ считал, что те люди должны радоваться Ран, если они, утонувшие в море, придут на свою погребальную галерею; ведь в те дни мало что из старых преданий было отброшено, хотя люди крестились и были христианами по имени»(перевод Морриса и Магнуссона, 1892).

В книге Skáldskaparmál говорится о том, что Ран ловит в свои сети всех, кто уходит в море. Однако не говорится, что происходит с теми, кто попадает в ее сети. Можно лишь предположить, что, судя по этому упоминанию, мертвые оказываются в ее зале.

В рассказе «Морской бой» (2015 г., перевод Hall) есть воины, которые предпочитают отдать себя Ран, а не быть убитыми в бою королем Харальдом.

Интересно читать рассказ, в котором воины предпочитают присоединиться к Ран, а не отправиться в Вальгаллу. Возможно, дело в том, что воины, погибшие в море, скорее попадут в Ран, чем в Вальгаллу. Однако, по-видимому, это пересказ конфликта между Арнвидом и Харальдом Фэйрхайром, который засвидетельствован и в «Круге Земном», и в «Саге об Эгиле».

В большинстве литературных источников принято считать, что умерших на море забирает Ран, однако в «Саге об Эгиле» в стихотворении Эгиля «Sonatorrek» подразумевается, что его сын, который утонул, отправился в Вальгаллу (перевод Грина, 1893).

В литературе показано, что Ран и Эгир иногда устраивают пир для богов, что может отражать скандинавскую практику, в которой король навязывает свою власть подчиненным вельможам, посещая их жилища и требуя от них гостеприимства (Larrington, 2014). Кроме того, говорится, что Ран принимает мертвых в своем зале, что может свидетельствовать об отсутствии различий между Вальгаллой и залом Ран (Davidson, 1968).

В литературе мы видим, что Ран и Эгир «стремятся наполнить свое царство» мертвыми, что их можно сравнить с Одином (Davidson, 1990). Благодаря этим литературным образам Ран и ее гостеприимству по отношению к мертвым, создается впечатление, что ее безымянный зал является морским эквивалентом Вальгаллы (Price, 2020).

Несмотря на то что Вальгалла, по-видимому, стала более поздним развитием, водные объекты когда-то имели большее значение (Gunnell, 2017). Полузахват Одином царства смерти у женских фигур, таких как Ран, отражен в концепциях, связанных с Вальгаллой (Gunnell, 2015).

Дэвидсон (1968) также отмечает отрывок из «Landbókasafn», в котором говорится, что Ран предлагает «храбрым воинам места и скамьи». Это имеет смысл, поскольку древние норвежцы были мореходным народом, поэтому участники набегов, отправлявшиеся в дальние страны, рисковали жизнью в море.

Симек (2007) не сравнивает зал Ран и даже утверждает, что дочерей Ран и Эгира не следует считать валькириями. Он также утверждает, что Зал Ран явно находится под водой и что для исландских мореплавателей конца эпохи викингов Ран явно олицетворяла зловещую сторону моря.

Хотя Ран часто считают зловещей сущностью, тот факт, что она принимает в своем зале мертвых, свидетельствует о том, что она не обязательно является отрицательной фигурой в язычестве. Является ли ее зал морским эквивалентом Вальгаллы, всегда будет предметом споров.

Поскольку сегодня многие язычники не являются мореплавателями, возникает вопрос о том, как зал Ран впишется в современное язычество. Ведь если единственным способом попасть в Зал Ран является утопление, то многим из нас вход туда будет закрыт. Тот факт, что в некоторых литературных произведениях, например, в «Саге об Эгиле», утонувшие не попадают в Зал Ран, также следует принять во внимание.

Как и Вальгалла, верования, связанные с Залом Ран, должны адаптироваться и эволюционировать, чтобы лучше соответствовать современному язычеству.